ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ (Часть 1)

Мы продолжаем цикл статей о русских традиционных праздниках по материалам книги Изабеллы Шангиной «Русские праздники. От святок до святок». ("Школьный Вестник" № 3 за 2011 год)

ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ, ИЛИ ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ

Вербное воскресенье — двунадесятый праздник православного календаря, последнее воскресенье перед Пасхой. Согласно Библии, в этот день Иисус на молодом осле — символе кротости и миролюбия — торжест­венно въехал в ворота Иерусалима. Собравшиеся люди приветствовали его как Мессию, Спасителя, призванного исправить мир, внести в него равновесие и благополучие. Они размахивали пальмовыми ветками, расстилали перед Ним свои одежды, пели Ему «Осанну».

Евангельское повествование о всеобщем признании Иисуса Христа Мессией в последнее воскресенье перед Пасхой в русском народном сознании переплелось с древними языческими представлениями о символе пробуждающейся весны — вербе. В православной традиции верба отождествлялась с пальмовыми ветвями, которыми приветствовал Иисуса Христа народ Иерусалима, и считалась символом Его победы. В субботу перед Вербным воскресеньем ветви вербы приносили в церковь, там они освящались церковнослужителями.

Осмысление вербы как символа победы Иисуса было особенно зрелищно в торжественных средневековых шествиях, имитировавших Вход Господень в Иерусалим. Их подробное описание оставили для нас иностранные дипломаты, учёные, купцы, посещавшие Московию в XVI — XVII вв. Немецкий учёный и дипломат Адам Олеарий дал описание этого празднества, проходившего в конце 30-х гг. XVII в. Главными действующими лицами были царь и Патриарх в окружении священников в белых ризах, с крестами и хоругвями, дьяков, бояр, а зрителями — все жители.

После обедни в Успенском соборе из Спасских ворот Кремля по направлению к Покровскому собору Василия Блаженного шла торжественная процессия: впереди на широкой телеге везли высокое дерево, «на котором было нацеплено много яблоков, фиг и изюму»; на дереве сидели четыре мальчика в белых сорочках, певшие «Осанна!», затем шли священники, епископы, бояре. За ними ехал верхом на лошади Патриарх. По словам А. Олеария, «лошадь была покрыта сукном, ей были приделаны длинные уши для сходства с ослом».

Царь в парадной одежде в окружении знатнейших бояр вёл лошадь Патриарха под уздцы. Патриарх благословлял народ, а пятьдесят мальчиков, одетых в красные одежды, снимали их с себя и расстилали по пути следования процессии. Все участники шествия размахивали бутафорскими пальмовыми ветвями и вербой; собравшиеся на площади зрители кричали «Осанна!» и бросали вербу под ноги идущим. Перед входом в собор Патриарх вручал царю вербу как знак победы и власти.

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Существует легенда о том, что верба когда-то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери-Земли. Рассерженная Мать-Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей — пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья ещё находятся в зимней спячке.

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освящённой в церкви.

По всей России был распространён обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба». Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передаёт им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьёт», «Верба хлёст, бей до слёз». В конце XIX в. эти старинные заклинания постепенно стали превращаться в шуточные детские песенки.

Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смерт­ный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освящённую вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА, СТРАШНАЯ НЕДЕЛЯ)

Страстная неделя — последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресеньем и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа.

По евангельской легенде, Иисус Христос сам пред­с­ка­зал свою смерть. Он «сказал ученикам своим: Вы знае­те, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие».

Каждый день Страстной недели считается Православной Церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. Русские люди выполняли заветы Православной Церкви: молились, соблюдали строгий пост, старались посещать всю неделю церковь, особенно если она находилась недалеко от деревни, вести себя с достоинством, в это время запрещалось веселиться, петь песни, смеяться.

Одновременно с этим в деревнях шла подготовка к великому празднику Пасхи. Она начиналась с приведения в порядок деревни и крестьянских домов. Общими усилиями деревенской общины ремонтировались ограды вокруг деревни, въездные ворота, колодцы, подметались улицы.

В течение Страстной недели проводилось множество обрядов очистительного и предохранительного характера. Так, во вторник полагалось до рассвета делать «соченое молоко», т.е. смесь из растолчённого конопляного или льняного семени, замешенного на воде, излечивавшего, по поверью, скот от всех болезней; в среду необходимо было делать «лечебное» пойло для скота из собранного по оврагам снега, смешанного с прошлогодней четверговой солью.

Однако особенно насыщен обрядовыми действиями был Страстной четверг, который в народе назывался также Чистый четверг, Великий четверг.

В этот день исполнялись преимущественно очистительные обряды. Необходимость их проведения была связана с предательством Иуды Искариота, который «всё в мире запачкал». Перед Пасхой, говорили русские крестьяне, когда всех призывают с чистым сердцем славить Господа: «Воскресение Твоё, Христе Спасе, Ангели поют на небесях: и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебя славити», надо сделать всё чистым. В Чистый четверг, по русскому обычаю, необходимо было вымыть весь дом: полы, потолки, стены, двери и окна, очистить оклады икон, просушить всё, что пылилось целую зиму в сундуках, сжечь старые соломенные постели, выбросить старую обувь, одежду, вынести весь мусор. В некоторых деревнях считалось важным тщательно вымыть всю посуду в доме, осквернённую, по мнению крестьянок, Иудой, предателем, сидевшим за одним столом с Иисусом. После Чистого четверга и до самой Пасхи включительно в доме уже не убирали и не подметали, этот запрет объяснялся боязнью засыпать пылью глаза Иисуса Христа, лежащего во гробе.

В этот же день были распространены ритуальные омовения людей, которые должны были очистить человека от грехов, дать ему здоровье, красоту. Они проводились обычно на восходе солнца, до пробуждения птиц, когда вода ещё «ничем не запачкана». Омовение проводились на реке, пруду, озере или дома. Магическое действие воды люди старались усилить, проводя различные дополнительные ритуальные действия. Так, по всей России в воду, приготовленную для омовения, а также в естественный водоём бросали серебряные монеты, обладавшие, по поверью, очищающими свойствами. Перед омовением часто произносились специальные заговоры.

Очищение проводилось не только водой, но и окуриванием избы и всех хозяйственных построек. Для этого использовался принесённый рано поутру в Чистый четверг можжевельник. Отправляться в лес за можжевельником следовало тайно от соседей, а подойдя к лесу, сказать «заветные» слова: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Вернувшись домой, нужно было положить ветви на железную сковороду и поджечь их огнем, полученным с помощью огнива и кремня. После окуривания в притолоку двери втыкали оставшиеся ветки, которые служили оберегом.

В Чистый четверг выполнялось также большое количество обрядов, направленных на предохранение от нечистой силы, которая, по мнению крестьян, особенно свирепствует в Страстную неделю. С глубокой древнос­ти у русского народа бытовали поверья о разгуле нечис­той силы весной, о том, что в это время на землю приходят умершие, а из-под земли после зимней спячки выползают гады. Подобные представления подкреплялись довольно своеобразным толкованием событий евангельской истории. Считалось, что предательство Иуды Искариота и арест Иисуса Христа в Гефсиманском саду развязали руки нечистой силе и всем представителям загробного мира.

Верили, что в Чистый четверг с помощью определённых магических манипуляций можно увидеть разного рода нечисть. Зашита от нечисти осуществлялась различными способами. Так, довольно распространён был способ очерчивания дома и двора магическим кругом. Вокруг усадьбы делали борозду сохой или плугом, обходили её с веткой можжевельника в руках, читая специальные приговоры, с иконой и молитвой, с курящейся кадильницей.

В Чистый четверг, по обычаю, красили яйца, выпекали кулич, изготавливали из творога пасху. Кулич надо было выпекать, по мнению крестьян, именно в четверг, так как в этот день Иисус Христос преломил хлеб и дал вкусить от него своим ученикам со словами «сие Тело Мое». В четверг же изготавливали четверговую соль, которая якобы обладала благотворным действием на людей и животных, а также являлась лекарством от всех болезней. Её приготавливали путём пережигания поваренной соли с квасной или пивной гущей.

В Страстную пятницу — день распятия Христа на кресте — были запрещены все работы. В Страстную субботу освящали в храмах кулич, пасху и крашеные яйца.