Перейти к основному содержанию

ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ (Часть 2)

Мы продолжаем цикл статей о русских традиционных праздниках по материалам книги Изабеллы Шангиной «Русские праздники. От святок до святок». ("Школьный Вестник" № 4 за 2011 год)

ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

ПАСХА (ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО)

Пасха — главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

Евангелия повествуют о том, что в пятницу на Страст­ной неделе Иисус Христос был распят на кресте и погребён в пещере, расположенной недалеко от места казни. В ночь с субботы на воскресенье Мария Магдалина, поверившая в Христа грешница, и две женщины, пришедшие ко гробу, чтобы омыть и умастить благовониями тело Христа, обнаружили, что гроб пуст. «Когда же недоумевали они о сём, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мёртвыми?» (Лк. 24:4 — 5). Воскресение Иисуса Христа считается всеми христианами величайшим событием, дарующим спасение миру и человечеству.

Своё название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвящённого исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение — в ночь на Пасху.

В православной традиции Пасха считается «царём дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая её часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твоё, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мёртвых, смертию смерть поправ». Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон: «Воскресения день, просветимся людие...», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твоё, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мёртвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.

Нарядное убранство храма, множество зажжённых восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» — всё это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич — высокий хлеб из сдобного теста и пасху (паску) — сладкое блюдо из творога с изюмом, освящённые в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагрённый кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога. Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространённым представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновлённым духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхи. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчёсывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шёпотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время. Картёжники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять c собой в церковь туз пик — «винный и, когда священник первый раз произносит „Христос воскресе!”, ответить „Карты здеся!”, во второй раз — „Хлюст здеся!”, а в третий — „Тузы здеся!”. Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже.

Идея воскресения из мёртвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.

Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.

Пасхальная неделя

Праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день, в Фомино воскресенье имела много названий — пасхальная неделя, светлая, великая, велико-денская, красная неделя, светлая седмица.

Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье.

В православных храмах каждый день совершалась пасхальная литургия, начинавшаяся пением тропаря праздника со стихирами 68-го псалма: «Воскликните, Господеви вся земля, пойте же имени Его, дадите славу хвале Его. Христос воскресе из мёртвых, смертию смерть поправ, и сущым во гробех живот даровав». Царские врата алтаря и дьяконские двери всё это время оставались открытыми в знак того, что воскресший Христос открыл для верующих двери Царства Небесного, закрытые для первых людей после их грехопадения. В алтаре на престоле лежала плащаница как знак того, что Иисус Христос находится на земле сорок дней. После литургии под колокольный звон шёл крестный ход вокруг церкви с крестом в знак радости и торжества о победе Иисуса Христа над смертью и адом. В Пасхальную субботу после литургии всем присутствовавшим в храме раздавались кусочки освящённого в Страстную субботу артоса — большого хлеба с изображением креста и тернового венца или образа Христа. Этот ритуал восходит к евангельскому повествованию о том, что во время Тайной вечери Иисус Христос завещал апостолам: «Сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание» (Лк. 22:19).

В Пасхальную неделю обычно проводились обходы селений церковным причтом. Крестный ход, во главе которого шли богоносцы (оброшники, заветники) с иконами и хоругвями, а за ними священники, дьяконы, псаломщики, был довольно торжественным. Это был особый обход, которого ждали все крестьяне, так как в этот день, единственный в году, выносили запрестольные образа. Под пение праздничного тропаря процессия вместе с присоединявшимися к ней людьми подходила к часовне, где священник служил молебен, а затем все направлялись к первому дому, где их уже ждали. Для встречи священника около дома или в доме готовили стол с пасхальными яйцами и куличом. Священник служил молебен, кадил, кропил всё вокруг святой водой, а затем процессия направлялась к следующему дому. После обхода всех домов иконы передавали крестьянам-богоносцам, пришедшим за ними из следующей деревни. Если было уже поздно отправляться в путь, то все оставались на ночлег в той деревне, где их застал вечер, а иконы ставили в часовню или в избу человека, отличавшегося особой набожностью. Всю ночь около них находились старухи, которые пели тропарь праздника и читали акафист — хвалебные молитвы и песнопения в честь Иисуса Христа и Богородицы. Принято было также приносить к образам канунчик — небольшой кувшинчик с мёдом и двумя восковыми свечками, прикреплёнными к его тулову, свечки горели всю ночь на помин усопших. Если приход был большой, то священники обходили деревни несколько дней. До «прихода икон» не полагалось веселиться, петь, громко смеяться, так как время считалось святым. Веселье начиналось после того, как молебен заканчивался, а «иконы уходили».

Пасхальные молебны, по убеждению русских крестьян, должны были способствовать благополучию семьи и хозяйства. Именно поэтому по ходу молебна проводилось множество дополнительных обрядовых действий, направленных на его достижение. Так, например, считалось необходимым тщательно хранить скатерть с остатками воска, лежавшую на столе во время молебна, так как она якобы снимала материнское проклятие. Перед молебном под скатерть насыпали соль, которая, по поверью, после этого приобретала лечебные свойства; около стола ставили кадушки с семенами ржи, пшеницы, овса, гороха, картофеля, чтобы они приобрели хорошую всхожесть. В некоторых деревнях даже полагалось после молебна, совершённого на полях, покатать по земле священника, чтобы «снопы были тяжёлые, посевы тучные». Эти действия объяснялись тем, что на Пасхальной неделе Господь на радостях даёт людям благодать и что священник, как посредник между Богом и людьми, может содействовать им в её получении.

Пасхальные молебны, как считалось, способны были защитить людей от бед и несчастий. В деревнях северной и средней полосы Европейской России, кроме крест­ного хода с молебнами, устраивались дополнительные обходы села, называвшиеся «петь Христа». Девушки и женщины, объединившись в небольшие группы, с иконами и зажжёнными свечами, под пение пасхального тропаря обходили село, заходили после приглашения в дома, где читали молитвы и пели тропарь.

Характерной чертой народной обрядности Пасхальной недели было поминание усопших предков. Поминание предков не согласовывалось с практикой церковных поминаний, которые на Пасхальной неделе не проводились, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мёртвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться празднику. Поминальными днями этой недели были первый (второй) день Пасхи и Пасхальный четверг. В эти дни полагалось навещать усопших родственников на кладбище, христосоваться с ними и приглашать их к праздничному застолью. Верили, что умершие, получив приглашение, приходили в дома, садились за столы, ели и пили вместе с живыми, стояли в церкви на празд­ничной литургии. В эти дни крестьяне оставляли для них незапертыми двери домов; вывешивали на окна полотенца, чтобы души умерших могли на них отдыхать; старались ничего не шить, чтобы не зашить им глаза; не стирали, чтобы не замутить воду перед умершими; не причитали и не плакали на кладбище, чтобы не мешать покойникам радоваться Воскресению Иисуса Христа и тем самым не разрушить их надежду на собст­венное воскресение. Землю усопшие покидали, по распространённым представлениям, в Фомино воскресенье или в Радуницу.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холос­тая молодёжь и молодожёны. С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. Это происходило по-разному в разных деревнях. Например, в Печорском уезде Архангельской губернии девушки, надев самый красивый наряд, выходили на сельскую улицу для игры в бачу. Бача представляла собой длинную, украшенную росписью палку, которой надо было сбить установленную на земле деревянную фигурку. Игра собирала большое количество людей, желавших посмотреть на девушек. В Орловской губернии девушки, надев первый раз женскую одежду — понёву, отправлялись на луг жарить яичницу и веселиться без участия парней. В Рязанской губернии девушки, вступившие в брачный возраст, приглашались на площадь перед церковью. Там они стояли некоторое время всем напоказ, а затем катались по селу на лошадях. При этом их «предлагали» в невесты каждому встретившемуся мужчине.

В Пасхальную неделю девушки coвершали различные магические действия, направленные на приближение сватовства и замужества. Так, мечтая поскорее выйти замуж, девушка должна была в день Пасхи первой попасть на колокольню и первой ударить в колокол.

Во время Пасхальной недели во многих областях устраивались смотры молодожёнов, проводились обряды, закреплявшие их новый социальный статус. Во Владимирской губернии, например, молодожёны подходили к собравшимся у их дома замужним женщинам и давали им в качестве «вступительного» пирог и яйца. В Костромской губернии замужние женщины, собравшись группой, приходили к дому молодожёнов и требовали, чтобы новобрачная их впустила. Та открывала им дверь и говорила: «Соседушки, голубушки, меня любите и жалуйте, к себе примите в подруженьки».

Вся Пасхальная неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Пасхальную неделю на деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни.

В Пасху начинались игры с крашеными яйцами, которые продолжались всю Пасхальную неделю, иногда — вплоть до Вознесения. Суть игры состояла в том, что крашеное яйцо скатывали по наклонно поставленному деревянному лотку или по земле с невысокой горки. Внизу были полукругом расставлены яйца всех участников игры. Каждый участник, отправляя свое яйцо вниз, должен был сбить с места чьё-нибудь яйцо. Если ему это удавалось, то он присваивал сбитое яйцо себе и продолжал игру, если нет — в игру вступал другой участник, а неудачно скатившееся яйцо оставалось на кону. Эта игра была довольно азартной и могла продолжаться по нескольку часов. Некоторым ловким парням и мужикам удавалось набрать за игру до двух-трёх десятков яиц.

В XIX в. катание яиц представляло собой весёлую забаву с участием большого количества людей. Однако в древности эта игра входила в комплекс магических действий, связанных с пробуждением и оплодотворением земли. Так, во многих местностях России существовал обычай в день Вознесения катать яйцо по озими в надежде на хороший урожай.

Любимым праздничным развлечением молодёжи были качели.

Это развлечение было очень популярно во время Пасхальной недели. Где-нибудь в конце деревенской улицы парни устраивали так называемые «обчественные качели» (в складчину) и возле этих качелей собиралась вся деревня. На качелях сидели или стояли девушки, которых раскачивали парни. В благодарность парни получали от девушек крашеные яйца. В Орловс­кой губернии парни, посадив девушку на качели, били её по коленкам веткой, требуя сказать, кого она любит. В Вятской и Нижегородской губерниях девушку качали до тех пор, пока она не называла имени своего жениха.

Весенние гулянья

С Пасхальной недели начинались гулянья, которые проходили на деревенской улице, на площади села или за околицей деревни, продолжались они до Петрова дня, с перерывом на Петровский пост. После этого гулянья проходили очень редко, а к Успению вообще прекращались. Гулянья в основном устраивались в праздничные и воскресные дни, а иногда и в будни и продолжались зачастую вплоть до утренней зари.

В гуляньях участвовали только девушки и парни брачного возраста и лишь в некоторых областях — молодожёны в первый год их совместной жизни. Считалось, что холостая молодёжь должна обязательно участ­вовать в гуляньях. Нарушение этого правила порицалось общественным мнением и даже рассматривалось как большой грех, за который можно поплатиться безбрачием, бездетностью или ранним вдовством.

Поведение молодёжи на гулянье соответствовало выработанной на протяжении многих веков традиции. Молодцам полагалось демонстрировать ухарство, силу, ловкость, острословие, щегольство. Девицы должны были держаться скромно, с достоинством, но при этом быть весёлыми, в меру общительными. Соблюдение этических правил поведения на гуляньях доверялось самой молодёжи, но со стороны контролировалось деревенским обществом. Все гулянья проходили обычно в присутствии зрителей, которые, не вмешиваясь в молодёжную игру, с интересом следили за её ходом, одобряя или не одобряя поведение гуляющих.

Весенне-летние гулянья начинались обычно торжест­венным шествием девушек брачного возраста по главной улице села или деревни. Нарядно одетые девушки прогуливались под пение протяжных песен. За этим шествием наблюдали парни, собиравшиеся небольшими группами, а также всё детское и взрослое население села. Это была своего рода демонстрация девушек, созревших для брака, своеобразная выставка деревенс­ких невест.

Весенне-летние гулянья молодёжи проходили в два этапа. Первый этап, начинавшийся с Пасхальной недели, продолжался до Троицы. В первые две-три недели поведение парней и девушек носило сдержанный характер. Девушки несколько сторонились парней, которые также старались не навязывать им своего общества. Из развлечений в это время главными были качели и хороводы. Хороводы водили девушки, парни входили в них только по приглашению. Среди хороводов выбирались игровые, в которых раскрывалась тема сеяния, роста, созревания. Например, в хороводе «Мак» шедшие по кругу девушки в песне рассказывали, как выращивается мак, а девушка, находившаяся в его середине, жестами показывала, как это происходит. В играх и хороводах на этом этапе совершенно отсутствовала любовная тематика.

Такое целомудренное поведение молодёжи соответствовало состоянию окружающей их природы: солнце грело не очень сильно, воздух был прозрачен, почки на деревьях ещё только набухали, трава едва появлялась. К Троице, праздновавшейся обычно в начале июня, солнце уже ярко светило на небе, лес покрывался лист­вой, появлялись первые цветы и травы, стояли в цвету плодовые деревья, птицы вили гнёзда. В атмосфере расцвета природы молодёжные гулянья постепенно наполнялись эротическим содержанием. В игры девушек начинали активно включаться парни. Они уже не стояли в стороне, наблюдая девичьи хороводы, а были равноправными партнёрами. В хороводах главное место занимала любовная тематика, в них рассказывалось о начале любовной игры между девицей и молодцем.

Игры в выбор невесты пользовались очень большой популярностью. Среди них практически по всей России была известна игра с одноименным названием — «Выбор невесты». Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал её за руку и расспрашивал подруг о её достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почётной. Почётник и почётница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний.

Второй этап молодёжных гуляний начинался с Троицы и продолжался до Петрова дня. Это было время, когда природа находилась в полном расцвете: созревали травы, колосилась рожь, появлялись плоды на деревьях, птицы выводили птенцов, а солнце, по поверью, вступало в брак с землёй. Сближение парней и девушек на гуляньях достигало наивысшей точки. Игрища на Иванов день — день летнего солнцеворота — и особенно на Петров день носили ярко выраженный языческий характер. Все игры сопровождались поцелуями. В хороводе «Любушка», например, парень уговаривал девушку стать его любушкой и рассказывал, как им хорошо будет «играть друг с другом». Парные и коллективные пляски носили в это время откровенно эротический характер.

Весенне-летние гулянья замирали после Петрова дня. Последний день гуляний назывался прощальным. Все кланялись друг другу, прощаясь до будущей весны.

Фомино воскресенье, или Красная горка

Фомино воскресенье — первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.

Своё название этот день получил в память о явлении Иисуса Христа апостолу Фоме, который не верил в чудо Воскресения Христова. В церковной традиции этот день называется также Антипасха, т.е. день, подобный Пасхе, и празднуется столь же радостно, как и Пасха. В церкви в этот день последний раз служится литургия по пасхальному чину и закрываются царские врата.

Фомино воскресенье, завершавшее пасхальные празд­нества, в народном быту отмечалось очень широко и радостно. Это был праздник молодёжи. С восхода до заката солнца в окрестностях деревень проходили гулянья, сопровождавшиеся хороводами, песнями, качания­ми на качелях. При этом участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным. Тех, кто отказывался от веселья, награждали обидными прозвищами, высмеивали, называли «непутешными». Отказ от участия в общем гулянье рассматривался как дурная примета. По поверью, парень, не веселящийся вместе со всеми, не найдёт себе невесты или женится на рябой девке, а девушка выйдет замуж за самого плохонького жениха в деревне: косого, горбатого и ленивого. По народным представлениям, участие в гулянье в Фомино воскресенье утверждало юношей и девушек в статусе потенциальных женихов и невест: этот день был своего рода испытанием для молодёжи. Многочисленные зрители, приходившие на молодёжные гулянья, с интересом наблюдали за парнями и девушками и получали возможность оценить достоинства будущих женихов и невест. В ряде мест на Красную горку устраивали свадьбы, так как этот день считался счастливым для вступающих в брак молодых людей.

В Фомино воскресенье своего пика достигали обрядовые действия, связанные с призывами, закликаниями, зазываниями весны. Обычно рано утром, перед восходом солнца, на возвышенном месте за деревней — на красной (красивой) горке — собирались девушки. В разных губерниях Европейской России обряд встречи весны имел свои особенности. В Калужской губернии рано утром девушки делали соломенное чучело и на длинном шесте укрепляли его на горке, вечером чучело сжигали под песни и пляски. Это называлось «греть весну», то есть помочь ей поскорее прийти на землю. В Костромс­кой губернии девушки на восходе солнца входили в реку и, взявшись за руки, пели: «Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великой благостью!»

За Фоминым воскресеньем следовала Фомина неделя, во второй день которой поминают обычно усопших родителей.

Радуница (Радоница)

Радуница — день поминовения умерших, отмечавшийся в понедельник или во вторник на Фоминой неделе, наступавшей после Пасхальной недели.

По народным представлениям, Радуница — время радости для умерших, так как именно в этот день воскресший Иисус Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним.

В этот день все люди отправлялись в церковь, где после литургии совершалась вселенская панихида. В народе верили, что на ней присутствуют и «родители», т.е. все умершие предки. По окончании службы из церк­ви шли на кладбище поминать покойников: «угощать родительские душеньки». На чистые поминальные скатерти, положенные на могилы, раскладывали еду, ставили пиво, вино. Перед началом ритуальной трапезы полагалось окликнуть покойников, чтобы «похристосоваться с ними», т.е. положить на могилу, поближе к кресту, пасхальное крашеное яйцо, поговорить о своём житье-бытье, попросить совета. После трапезы, в которой, по поверью, участвовали и души умерших предков, часть еды и вина оставляли на могилах.

Поминальная трапеза зачастую превращалась в шумное весёлое пиршество с плясками и пением песен около кладбища.

В некоторых местностях России после посещения церкви люди возвращались в свои дома, минуя кладбище. Там уже был приготовлен поминальный стол с кутьёй, медовой сытой, крашеными яйцами, блинами, пирогами, пивом или вином. Верили, что мёртвые приходят в дом вслед за живыми и садятся с ними за поминальный обед.

Дата публикации: 
среда, апреля 12, 2017
Автор публикации: 
Изабелла Шангина
Категория публикации: 
литература